يحضر، في هذه الأثناء، أنسي الحاج كطيف عابر كغمامة ليمطرنا باجتراح مضى عليه أكثر من نصف قرن. لماذا اجترحت عن وعي قصيدة النثر؟ وهل كان الوعي المجترح لتلك القصيدة واعيا بما يعي؟ ولنقف عند عنوان ديوان أنسي الحاج هذا الديوان الذي يعلن (اللن) منذ مفتتحه هذا النفي الذي ينفي المستقبل هو غير مكترث حتى للحاضر، هي صرخة تمرد على المستقبل، ولكنها لا تعني قبولا بالحاضر ولا إذعانا للماضي.. حينما تستعمل (اللن) فهي تحمل في أثنائها التشبث بشيء ما، وتحمل في أثنائها البقاء على وضع ما، فهل هذا هو المسكوت عنه في قصيدة النثر التي تحمل نوعا في جنس لا يلد مثل هذا النوع، هل هي ولادة مسخية، أو هل هي إلغاء للولادة والاصطدام لتحقيق الاصطدام في حد ذاته.. ألأن الحياة رتيبة من غير صدمة ولأن الفن يحمي نفسه بدروع هائلة ولم يحس بألم الكسر، فليكن الاصطدام، وليكن الكسر، وليكن ما يكون.. إن (اللن) هي نفي ليس للمستقبل، بل للماضي والحاضر والمستقبل، إنها الذات التي تهرب من ذاتها وتهرب من أصنام كل إثبات إلى غموض كل نفي. ولكن هذه الطعنة النجلاء لعمود الشعر وكهانه لن تمر كأي حدث عادي، ولن تفسر كأي حدث عادي، وفي ظني أنها تستحق دراسات متعددة وتستحق تأملات لا تنتهي إلا ب(لن)، (اللن) مرة أخرى. ويمكن في نظري مقاربة هذا الفعل اللني من خلال جوانب عديدة: أولا: الامتداد الأنثربولوجي للطقس العبوري من خلال ملاحظة الشكل لا ملاحظة المضامين والخطابات فقط، ونحن نعلم أن سوزان ستتكفيتش هي وزوجها قد اهتما بالتأثيرات الأنثروبولوجية في قراءتهما للشعر العربي، وتتلخص نظرتهما في أن القصيدة العربية تمثل من حيث خطابها طقوس العبور الثلاثة، فالنسيب والرحلة إلى الممدوح والفخر تعادل الخروج عن أعراف القبيلة، ثم التطرف في الخروج، ثم الانضواء والعودة إلى القبيلة، ولقد كان الصعاليك طقس عبور مجهض؛ لأنهم خرجوا وتطرفوا ولم يستطيعوا العودة. ومن خلال تطبيق هذه العملية الأنثروبولوجية على الشكل يكون لدينا الشكل العمودي، ثم يتلوه تطرف في كسر هذا الشكل، ثم عودة مرة أخرى إليه بطريقة أو بأخرى وبتأويل أو بآخر.. ولكن الشكل الذي يعد حاملا للمؤثر الأنثربولوجي بامتياز لا نجده معطى في شكل الطقسية المجهضة، فالعمودي ثم الموشح ثم قصيدة التفعيلة ثم قصيدة النثر تبدو تدرجا من التقليدي إلى غير التقليدي، ولا يمكن أن نرى التطرف في الشكل في الشعر العربي إلا مع قصيدة النثر، وعلى ذلك يمكننا إذا اعتبرنا أننا في مسار عبوري طقسي القول إن قصيدة التفعيلة ليست إلا جزءا من عمود الشعر العربي، وأن العمود لم يكسر إلا بقصيدة النثر، وأننا الآن مع قصيدة النثر في وضع التطرف، ومع صعاليك قصيدة النثر الذي يرفضون العودة والانضواء ويمثلون حركة ضد التأريخ وضد المستقبل وضد الحاضر في الوقت نفسه، وأظن أن قصيدة النثر شكلا وخطابا لم تستطع حتى الآن أن تتخلق تخلقا كاملا، وما زالت أمداؤها حبلى حتى تلد عمودها، ولربما نشهد بعد ذلك انضواء وعودة في الشكل إلى ما قبل قصيدة النثر كعودة مبنية بالضرورة على اكتمال شكل قصيدة النثر الذي لم يكتمل حتى الآن، ويتكون لدينا تعايش بين طقس عبور مجهض هو قصيدة النثر، وإن كان لما يكتمل بعد، ثم يتشكل لدينا انضواء طقسي جديد نحو العودة بأي شكل وبأي تأويل وهو لم يوجد حتى الآن. ثانيا: القطعية كشكل من أشكال ثورة معرفية وحضارية أو كممثل فني لهذه الثورة، والثورة المعرفية الحضارية هي ثورة حتمية تأتي كنهاية للبحث عن آفاق جديدة بعد أن تكون قد سدت السبل أمام الإنسان، إنها الحداثة، إنها ثورة الهامش ضد المتن، إنها ثورة الذات ضد النحن، إنها في النهاية ثورة الذات ضد الذات، إنها الخوض في العدمية وما بعد العدمية للبحث عن مفهوم اللن وعن مفهوم مفهوم اللن، وعن اللغة التي تأسرنا وتأسر كل خطاباتنا، هذا المسار الحداثي لا يتلاءم مع الدفع الحضاري الذي نعيش في إطاره هو مسار حداثي غربي هائل، وقصيدة النثر لا تمثل فيه إلا لطخة صغيرة جدا نقشها بودلير في سطح الزجاجة التي تتقاذفها الأمواج وداخل الزجاجة عالم من البحارة والقراصنة.. عالم صاخب، ولكنه ليس عالمنا نحن، لأننا ببساطة في زجاجة أخرى. ما يتلاءم في هذه القصيدة مع دفعنا الحضاري هو صوت الهامش هو صوت الآخر هو صوت الاختلاف الذي أعلنته هذه القصيدة هو صوت يريد أن يهزنا بعنف للوقوف أمام أنفسنا من جديد يهزنا للمراجعة، يهزنا لإعادة القراءة وللبحث عن الاعتراف حتى باللن ويهيئنا لكسر الإطار الفخم الذي تضخم وزاد حجمه وتضاءلت في الوقت نفسه اللوحة المرسومة، ولأجل ذلك كان لقصيدة النثر في الشعر العربي دوي هائل، ليس كلطخة صغيرة، وإنما كشرخ في زجاجة، إن قصيدة النثر ليست إلا (إعلان الحق في الاختلاف) هذا المصطلح الرائع الذي صاغه الفيلسوف المغربي طه عبدالرحمن.. ولذا فلا شك أن قصيدة جديدة بحسب دايلان توماس (ترجمة د. شاكر لعيبي). هي مساهمة في صلب الواقع، وليس العالم هو نفسه عندما تضاف إليه قصيدة جيدة، وكذا قصيدة النثر التي تتشكل بلا شكل هي مساهمة في صلب واقعنا.
