مكة أون لاين - السعودية اندلع السعار الطائفي في ظل الثورات العربية مستغلا الانسحاب السياسي الأمريكي المقصود، لفرض الحضور السياسي بقوة السلاح والتهجير القسري من أجل التغيير الديموغرافي. الكل ما زال يشنع على سلاح الطرف الآخر لتبرير حمل السلاح وفرض الشروط السياسية بالقوة. وفي خضم هذا الاحتقان الطائفي تبرز الأصوات المنادية بالاعتدال ونبذ الخلافات تحت شعار «التعايش». حقيقة أن مفردة تعايش تحمل دلالة سلبية ولا تعد غاية في المجتمع الإنساني، فالإنسان بطبعه مدني وكائن اجتماعي، والتعايش يعني أن تكون هناك حالة من السلم المبني على احتفاظ كل طرف بنظريته السياسية وتعصبنه الدائم. وغالبا ما يستشهد بالتحول الاجتماعي في المجتمع الغربي ويوصف بأنه تعايش سلمي، بينما هو في حقيقته اندماج اجتماعي حقيقي وليس مجرد تعايش. فالاندماج الاجتماعي يعني بأن يتحول المجتمع من مجتمع عصبوي تحكمه العصبويات إلى مجتمع مدني قائم على المساواة الكاملة وتكافؤ الفرص. أما التعايش فهو مصطلح ذو دلالة محاصصاتية، فيعني أن تنعم العصبويات بالسلم والأمن وتتقاسم الفرص على أساس عصبوي لا على أساس مدني. كما حصل في التاريخ الإسلامي، فقد كان هناك تعايش بين المسلمين والمسيحيين واليهود (أهل الذمة) ومختلف الطوائف والأقليات داخل الإسلام، لكن لم يحصل هناك اندماج اجتماعي حقيقي. فبمجرد أن تضعف السلطة المركزية تنقض العصبويات على بعضها البعض لتقاسم النفوذ من جديد، وتاريخنا بمجمله يتكون من هذه الدورة الاجتماعية المتكررة. لكن في تاريخنا الإسلامي حصلت نماذج كثيرة من الاندماج الاجتماعي مثلما حصل بين الزيدية الشيعية والسنة، والشرط هنا هو عدم وصول السياسية لمرتبة العقيدة. فالزيدية والسنة لا يكفرون بعضهم بالرغم من الاختلاف السياسي والفقهي الواسع لكن لم يجعل أحد السياسة شرطا من شروط صحة الإسلام، بعكس ما حصل مع «غلاة الشيعة» الذين جعلوا الإيمان بولاية الأئمة شرطا لصحة إسلام الإنسان، وهنا وقع التكفير بين الطرفين الذي أصبح عائقا من عوائق الاندماج الاجتماعي. في المجتمع الأوروبي لم يحصل الاندماج الاجتماعي بمجرد اصطلاح الطوائف على صيغة حكم معينة وحسب؛ بل حصل ذلك بعد أن آمن الجميع بلا استثناء بنظرية سياسية واحدة، فبعد انهيار الإمبراطورية الرومانية ونشوء التكتلات القومية لم يكن هناك أي إنسان يؤمن بالثيوقراطية كنظرية سياسية، ولم يعد هناك تكفير بين الكاثوليك والبروتستانت حتى على مستوى الضمير وهذا هو الأهم. ربما يعتقد البعض أن من شروط الاندماج الاجتماعي محبة الآخر ونزع الكراهية، وهذا قطعا غير صحيح، فداخل العصبة الواحدة الآن هناك كراهية بالرغم من وجود اندماج داخلها، فمثلا داخل الطائفة أو المذهب أو القبيلة تجد المشاحنات والكراهية. مما يعني أنه من الطبيعي أن يكون داخل المجتمع المدني الذي تحقق فيه الاندماج الاجتماعي كراهية ومشاحنة ومنافسة لكن ما يجعلها طبيعية هو أنها ليست مبنية على أساس عصبوي أو مبنية على أساس ديني مستتر. أحد أهم عوائق الاندماج الاجتماعي هو الاستبداد في المشرق العربي وتترس المجتمعات خلف الزعامات الدينية لتحقيق الحضور السياسي، فمعروف أن الاستبداد من شروط استمراره هو بقاء المجتمع عصبويا. والسبب الآخر والذي لا يقل أهمية هو الفكر الثيوقراطي وتحويل السياسة إلى دين على مستوى النظرية السياسية. فتجد الثيوقراطي يؤمن بالديمقراطية ليس لأنها وسيلة حكم حديثة بل لتحقيق حضور سياسي يمكنه من فرض نظرته الضيقة للدين. وبالمناسبة قد يؤثر الإصلاح الديني وتجديد الفكر لدى عامة الناس لكنه لا يجد صدى داخل الأقليات والسبب هو أنها تعتبر الاندماج الاجتماعي شكلا من أشكال الذوبان، بالتالي ترتقي بمستوى السياسة إلى مستوى الدين. وهذا ما حصل مع اليهود، فمن الطريف أن الفيلسوف إسبينوزا يهودي وله طروحات رائعة ضد الفكر الديني لم تجد صداها داخل المجتمع اليهودي بينما امتد تأثيره إلى المجتمع المسيحي. فغالبا الأقليات يهيمن عليها المنطق الهولوكستي الذي يجعل الضحية تسعد بالكارثة أكثر من الجاني فقط لكسب حضور سياسي وتحصين نفسها من النقد الخارجي. البعض ربما يعتقد أن الاندماج الاجتماعي يعني إلغاء التعددية الثقافية، وهذا بلا شك غير صحيح إطلاقا، فالاندماج الاجتماعي بين السنة والزيدية أثرى التنوع الفقهي، ومثله في الغرب فلم يمنع الاندماج الاجتماعي من التعددية الثقافية. وهنا يجب أن نؤكد على أن نقد التكلس الديني والتفكير الثيوقراطي شرط أساسي للاندماج الاجتماعي فيمنع من هيمنة الفكر الثيوقراطي على الأتباع وحصارهم وتخويفهم من سماع الآخرين. ففي العالم العربي يشهد الجميع لتأثير طروحات الكواكبي ومالك بن نبي والجابري وعبدالجواد ياسين على محاصرة الفكر الثيوقراطي. وقطعا هناك بون شاسع بين نقد التكلس الديني وبين التحريض والكراهية الطائفية. [email protected]
