الغيب ركن العقيدة الإسلامية الأعظم، وإن شئت فقل إنه الميزة التي ميزت الإسلام عن باقي الأديان. فالغيب يمثل جانب الاعتقاد، والإيمان المطلق لدى الفرد المسلم، وهو الشطر الموازي لشطر العبادات العملية، بل هو الدين كله، قال تعالى مقرراً هذا الأصل المهم: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ}. والذي ينبغي أن يستقر في نفس كل مسلم، أن الغيب عنصر أصيل في ثقافتنا الإسلامية، وهو يمثل عنصر قوة، ومنعة لهذا الدين، ومعتقداته. وهنا لن يكون النقاش حول ماهية الغيب، وحكم الإيمان به، وحكم جاحده، وإنما سوف أناقش سبب اتخاذ الدين الإسلامي من قضية الغيب قاعدة، وأساسا. يمكن القول إن حاجة الإنسان الفطرية إلى وجود البعد الروحي؛ هو الذي جعل الشريعة الإسلامية تتجه لتلبية هذا المطلب الروحي السامي. وترتب الثواب، والعقاب، والسعادة، والشقاء، على المؤمن به، والجاحد له. ولا أرى أن سبب اتكاء الشريعة الإسلامية على مبدأ الغيب؛ كان من أجل امتحان، واختبار إيمان الأفراد فحسب، فالإيمان فقط لا يعكس الرضا، لا سيما إذا تعلق الأمر بعوالم الغيب. فنحن نشاهد كيف يلهث كثير من الملاحدة خلف العوالم الروحية الغيبية، فلا عدد للكتب المؤلفة في علم التنجيم، والشعوذة، ولا حصر للطرق التي يحاولون بها جاهدين كشف ما حوى الغيب من أسرار، من قراءة للكف، والنظر في النجوم، والبِلَّور، والتكهنات للمستقبل، والحظ، وغيرها مما لا ينكره منصف. كل هذا ليحققوا مطلب الروح في الوجود الغيبي، هذا على الصعيد الشعبي، وأما على الصعيد العلمي فعلم النفس ذلك العلم الكبير، بمدارسه الواسعة، وآرائه السيارة، قائم على دراسة غيبيات الروح، والنفس، والمدارس الغربية قائمة على هذا المبدأ، كمدرسة فرويد، ومدرسة يونغ. وللأسف أن كثيراً من شبابنا يعتقد أن قضية الغيب، قضية مستحيلة التصديق، وأن النفس بطبيعتها تميل إلى المحسوسات من الأشياء؛ وهذا نظر قاصر، محدود. في تصوري أن قضية عدم الإيمان إلا بالمحسوسات، وحصرها في ذلك، ما هو إلا كسل، وفتور ذهني، فالأمور المحسوسة ليست الطريقة المثلى للإقناع، بل هي طريقة للجدل العقيم الذي أنتج لنا الإلحاد، والملحدين.
