كيف يمكن مناقشة قضايا تتصل بالمصطلحات والمفاهيم في مجتمع لم يتعلم أبناؤه الدرس الفلسفي في مناهجه التعليمية ومؤسساته التربوية؟ وما أعنيه بالمناقشة تحديدا هو أولا- أن تكون عندك معطيات على أرض الواقع: اجتماعية واقتصادية وسياسية وفكرية، بحيث تشكل في مجملها ظواهر متحركة ومتغيرة تؤثر بصورة أو بأخرى على حياة الناس اليومية. أي أن هناك قضايا جديرة بالدرس. ثانيا- لابد لهذه المعطيات من أن تحرك غريزة الباحث والمفكر بالضرورة، وتجعله يقوم بمحاولات لفهم ما يجري من حوله. حيث أهم الأدوات والوسائل التي يقوم باستخدامها في إطار هذه المحاولات هي تحديد المصطلحات والمفاهيم تحديدا يسمح بربطها بتلك المعطيات للوصول بالتالي إلى نتائج فيها الكثير من الموضوعية والرؤية العقلانية المعمقة. أيضا هاتان الخطوتان لا يمكن أن تكتملا إلا بخطوة ثالثة تتعلق بالتاريخ. فالحديث عن أي مصطلح أو مفهوم ينبغي أن يجد له سندا من الوقائع التاريخية، يدعم حضوره ويبرر استخدامه. والأهم أن يفتح ثغرة يمكن من خلالها وصل الماضي بالحاضر. إن هذه الطريقة في النظر هي التي تجعل صيغة السؤال السابق تتخذ صورة الاستفهام الاستنكاري. وعليه لا يمكن أن نرفع سقف توقعاتنا إلى حدودها القصوى، كي نؤكد على وجود تكوين فلسفي فكري عند أبنائنا، يناقشون من خلاله قضايا المصطلح والمفهوم، من داخل أسوار الجامعة، بحيث يربطونه بظواهر اجتماعية وسياسية وثقافية تمس الواقع المعيش بصورة مباشرة. مثل هذا التكوين الفلسفي لم يرتبط بتاريخ جامعاتنا على الإطلاق. ورغم الأحداث المفصلية التي مرت بها بلادنا منذ الطفرة الاقتصادية أوائل السبعينات التي أوجدت طبقة جديدة من رجال الأعمال وتكدس الثروات في أيديهم، والثورة الإيرانية التي أفرزت من ضمن ما أفرزته الاستقطاب الطائفي في المنطقة، وتم استثماره سياسيا، وكذلك حركة جهيمان وعلاقتها بالسلفية الجهادية، إلا أن الدرس الجامعي لم يستفد من تلك المعطيات، بحيث يعمل على تحويلها إلى قضايا قابلة للتداول على مستوى الخطاب الفلسفي والفكر النظري. بل إن النخب المثقفة منذ الثمانينات تشاغلت بقضايا ليست مفصلية ولا تتصل بالعمق من هموم الناس ولا بمعيشتهم أو بعلاقاتهم الثقافية والاجتماعية والسياسية المتحكمة بشكل كبير في حياتهم اليومية، كالتساؤلات التي أثيرت حول مظاهر الحداثة والتقليد وبالخصوص ما اتصل منها بالأدب.لذلك -عطفا على ما سبق- حين تثار مسائل شديدة الحساسية من قبيل مسألة تكفير الآخر والتسامح وتعزيز الوحدة الوطنية ونبذ التطرف، لا تجد تأسيسا نظريا أو إطارا فكريا متينا يمكن من خلاله أن تتحول مثل هذه المسائل إلى قضايا رأي عام. بحيث الجميع بمقدوره أن يشارك، والجميع بمقدوره أن يتفاعل ويتواصل، لكنك تجد بدلا من ذلك مزيدا من سوء الفهم بسبب هشاشة التفكير النظري في تلك القضايا. وهكذا كلما طرحت قضية للمناقشة سرعان ما تتحول إلى صراع وتصفية للخصوم واختلاف حول الشخص وليس حول القضية ذاتها. والنتيجة احتراب ومزيد من الانشقاق والعداء، والخاسر الأكبر هي قضايانا المؤجلة إلى تفكير من نوع مختلف. بينما لو تأملنا على سبيل المقارنة مفهوما واحدا مهما في تاريخ الثقافة الأوروبية وهو مفهوم التنوير، وحاولنا أن نتعرف على كيفية تشكله واشتغاله والقيمة العظمى الذي تحصل عليها في نهاية القرن الثامن عشر يمكننا أن نستخلص الحقيقة التالية: أن تاريخ مفهوم التنوير هو تاريخ المعارك الفكرية التي شهدها القرن نفسه، التي اقتحمها مفكرون كبار، لا أحتاج هنا إلى سرد أسماء من فرط معرفتهم وقوة تأثيرهم، لكن يمكن الإشارة هنا إلى أرنست كاسيرير في كتابه فلسفة التنوير الذي يعرف التنوير كمرحلة تحدها حياة فيلسوفين هما جوتفريد ليبنتز وإيمانويل كانط. إذن هذه المعارك دارت «حول قضية المرأة ووضعها في المجتمع، وقضية الدين والحياة، وقضية علاقة العلم بالمجتمع وعلاقته بالدين، وقضية التعامل مع الآخر بكل صوره وتجلياته، وقضية نظام الحكم ومدى التزامه بأسس التنوير، وقضية المدى الذي يجب أن يصل المد التنويري، بحيث يؤدي إلى الغاية دون أن يتسبب في الفوضى». هذا هو المشهد الذي تراكم على مدى القرن. تقول دوريندا أودرام في كتابها «التنوير» أن تعدد المفردات التي كانت تشير إلى التنوير في اللغات المختلفة مثل أوفكلارنج بالألمانية، أو لوميير بالفرنسية كان مؤشرا قويا على تعدد المواضيع وتشعبها التي ترتبط بهذا المفهوم. لذلك عندما طرحت صحيفة بريلينتش موناتشرفت عام 1783م في برلين على قرائها سؤالا بسيطا هو ما التنوير؟، كانت الإجابات متنوعة بتنوع وتشعب مرجعيات المفهوم نفسه عند المجتمع الأوروبي، وخصبه أيضا لخصوبة المواضيع التي تراكمت منذ بداية القرن. وقد اشتهرت ثلاثة ردود لأنها نوقشت على مستوى واسع من الطبقة المثقفة وعموم الناس على حد سواء، من داخل الأكاديميات ومن خارجها. أولها كاتب الدراما جوثولد ليسينج، والثاني الفيلسوف اليهودي موسى ميندلسون، والثالث وهو الأشهر بالتأكيد الفيلسوف البروسي إيمانويل كانط. لقد أدى نقاش هذه الردود على نطاقه العريض في أوروبا وخصوصا رد كانط إلى تحديد المعاني التي ارتبطت بمصطلح التنوير مع نهاية القرن. ونحن عندما نتأمل المجرى التاريخي لما يسمى بعصر النهضة العربي لا نجد تراكما تاريخيا وتواصلا بين أجيال النهضة المختلفة في التعبير عن معاني مختلفة لنفس القضايا المطروحة، فما طرح حول العلمانية على سبيل المثال لم يتراكم، بل شهد نكوصا وردة على بدايات التنوير العربي الذي شهده الجيل الأول من التنويريين.
