مما يكثر الكلام فيه في عصرنا الحاضر هو العلاقة بين العلم الحديث والدين. والكلام في العلاقة بينهما ينصب في الفرق المنهجي بين مصدري المعرفة. وعند استخدام مصطلح (دين) هكذا، ينفتح لنا كل ما يُدعى إنه دين عبر التاريخ، فيدخل في ذلك الوهم والخرافة والتحريف. والمقارنة وفهم العلاقة بين العلم الحديث والدين لن تكون جدية عندما يكون الدين خرافياً، أي مبني على نظام من القصص التي يرويها البشر، فتكون أمشاجاً من الأخبار الصادقة والكاذبة، ذات الدلالة وغير ذات الدلالة. يصدق هذا القول على كتاب النصارى الذي تراجع من المشهد الفكري منذ بدء عصر النهضة في أوروبا لعجز المعرفة المستمدة منه من الصمود أمام المعرفة المستمدة من منهجية العلم الحديث. ونتج من ذلك انحسار تأثير الدين في أوروبا وأمريكا لاحقا، وانحصار مفهوم الدين في نطاق الممارسة الفردية، ونشوء العلمانية تبعا لتنظيم علاقة الدين الجديدة بالمجتمع. مقابل هذا الانحسار الذي شهدته وما زالت تشهده أوروبا وأمريكا لدور الدين في المجتمع، تستمر الشريعة الإسلامية في الثبات والتوسع في العالم لوثوقية مصادرها التشريعية المستمدة من الوحيين، القرآن والسنة النبوية. لكن هل لدى العصر الحديث منهجية جديدة تقف وراء كل ما نراه من تطور معرفي تملك وثوقية تغير من المعادلة التي صاغها ابن تيمية مرة في درء التعارض بين صحيح المنقول والعقل الصحيح؟ فالعرف العام يقول إن المعرفة العلمية الواسعة التي يمتلكها الإنسان اليوم تقوم على أرض صلبة من المنهجية العلمية الصارمة التي لا تقبل الجدل. وهذا الفهم للمنهجية العلمية يرجح عند البعض كفة العقل على النقل، بحسب مصطلح ابن تيمية. فالحديث الشريف، مثلا، الذي يتعارض مع التجربة العلمية يرد عند من يقول بتقديم العقل. إلا إن هذه الثقة في منهجية العلم ينقصها معرفة حقيقة هذه المنهجية. فالعلم لا يقف على حقائق علمية لا تقبل الجدل، بل إن الأرض التي تقف عليها هذه المعرفة هشة. والوهم في هذه المسألة كبير، كون الكثير يضع ثقته في العلم الحديث بشكل أعمى دون أن يعرف كيف تكوَّن هذا العلم. فالمسألة هي كما وصفها أحد فلاسفة العلوم في القرن العشرين: إن هذا العلم يشبه من يسير على قطع من الثلج المتكسر، فإما أن يذوب الثلج فيغرق وإما أن تتباعد المسافة بين القطع فيعجز عن الحركة. الفرق بين المعرفة المستمدة من الوحيين والمعرفة المستمدة من العلم الحديث إن المعرفة الأولى عابرة للزمان والمكان كونها خبرية، والأخرى محدودة بالزمان والمكان كونها تجريبية. فخطاب السنة، مثلا، خطاب يقيني عن حقائق مستمدة من الوحي ليس فيها تراخ، كقول النبي صلى الله عليه وسلم: إنما الأعمال بالنيات. أما في العلم الحديث، فمصادر المعرفة مرتبطة بحدود التجربة التي تقام في زمان ومكان محدد، لا يملك المجرب أن يجزم إن نتيجة التجربة مستقلة غير متأثرة بالمكان أو الزمان. وأمثلة الحقائق العلمية التي تكتشف حديثا أكثر من أن تحصى، وكثير من هذه المكتشفات إما أن تضيف إلى فهم سابق فهما جديدا، أو تأتي بمفهوم جديد بالكلية لم يكن معروفًا، وهو ما ينتج منه أزمة علمية كما عرفها أستاذ فلسفة العلوم كوهن. فالعلم الحديث لا يدعي لنفسه منذ البدء ما تشهد به المعرفة المستمدة من الوحيين، المتمثلة في قول الله تعالى: (ذلك الكتاب لا ريب) وقوله: (وما ينطق عن الهوى). ورغم إن مساحة التوافق والتعارض بين نصوص الوحيين والعلم الحديث قليلة، إلا أن أي تعارض محتمل لا يؤدي إلى أزمة لسببين. الأول: إن المتهم عند التعارض هو فهم النص وليس النص نفسه. ففي كثير من الأحيان يكون النص عامًا يتقاطع مع معرفة علمية تفصيلية توظف لتفسير النص لا نقضه. السبب الآخر، إن المعرفة العلمية ليست قطعية، مهما كانت وسائل الاكتشاف متقدمة تقنيًا. بل إن أكثر النظريات العلمية تقدمًا تعاني من مشكلات ما زالت مجال بحث مستمر.
