إبان فترة المد الغفوي ، وبالتحديد : بداية التسعينيات من القرن الميلادي المنصرم ، وعندما كان الحشد والتجييش على قدم وساق ؛ كما يُقال في الاصطلاح التقليدي ! ، كانت الحكمة البالغة عند مريدي المد الغفوي المحلي تتمثل في مقولة : ( لا صحوة لمن لم يَشترك في البيان ) . كان الاشتراك أكبر من مسألة القراءة ، كان الاشتراك دعما ماديا لإيديولوجيا الغفوة ، في صورتها المحلية خاصة . أذكر أن أحد المتعاطفين مع هذا المد الغفوي ، أهدى إليَّ عشرات الأعداد من هذه المجلة ( = البيان ) ، ولما اعتذرت عن قبولها ؛ لعلمي أنها عشقه الوحيد في عالم القراءة ، أخبرني أن لديه ثلاثة اشتراكات في هذه المجلة ، وأنه لا يقرأ أي موضوع فيها قراءة كاملة ، وإنما يتصفّح العدد في أقل من خمس دقائق ، ويحتسب الأجر في إهداء بقية الأعداد ، بل وفي إهداء عدده الخاص. لا جديد ؛ حينما نؤكد أن ( الغفوة ) في صورتها المحلية كانت تدين ب( المذهب السروري ) ، ذلك المذهب الذي هو نتاج نوعين من التشدد الغالي : الأول : التشدد العقائدي الذي ينبع من مقولات التقليدية المحلية ، ومن تماسها مع الرؤية الخارجية عبر التاريخ ( منذ بداية القرن الثالث الهجري ، استلهمت التقليدية / الحشوية / الأثرية ، كثيرا من الرؤى الخوارجية ؛ كرد فعل على تنامي الحضور الشيعي في كثير من أحياء بغداد ، وما نتج عنه من صراع ) ، والثاني : التشدد القطبي المعاصر ، الذي يقول ب( جاهلية القرن لعشرين ) كنتيجة طبيعية لفرضيات الحاكمية ، الممتدة أيضا إلى بدايات الفكر الخارجي . حدث تزاوج بين قُطْبَي التشدد ( = التقليدية المحلية والإخوانية القطبية ) المشدودين بطبيعة تصوراتهما إلى الرؤية الخوارجية الأولى ، خوارج النهروان وخوارج شعار : لا حكم إلإ لله . وكان هذا التزاوج المبني على الحب العميق طبيعيا في السياق التقليدي المحلي ؛ إذ لم يكن من الممكن أن تصحو ( الغفوة ) المحلية على مقولات حسن البنا ، فضلا عن أن تحاول التواصل مع مقولات الإمام : محمد عبده ، وغيره من بقية مدرسة الإحياء . هذا الإمام ( = محمد عبده ) المُجدّد نسبيا وفي سياق ظرفه الخاص لم يكن مهضوما عند السدنة التقليديين لخطاب التقليد . ومن ثمَّ ، كانت ( الغفوة ) المحلية تزدريه ، بل وتُضلّله ، بل وربما صرّح بعضهم بتكفيره ، وزاد آخرون ، فوصفوه بأنه من جُند إبليس ! . لم يكن الإخوان المسلمون الأوائل الذين قدموا إلينا ، والهاربون من جحيم الاضطهاد الناصري ، قادرين على النفاذ إلى وعينا الديني الخاص ، أي إلى وَعي ديني مُنْدغمٍ بتعاليم التقليدية ذات المنحى العقائدي الحاد ، لم يكونوا قادرين على النفاذ ؛ ما لم تكن هناك قنطرة ذهنية واصلة بين التصورات العقائدية لكلا الطرفين اللذين تربطهما وشائج قربى بمذهب الخوارج الأوائل . وكان المذهب السروري الذي يََدين به سدنة الخطاب الغفوي ، وخاصة الصف الأول من المُريدين له ، أفضل المُوصّلات وأشدها فاعلية ، كان هذا المذهب هو عقد الزواج الشرعي الذي يُكلّل قصة العشق والهيام . وهذا أفاد طرفي العلاقة ، وإن كانت التقليدية هي المستفيد الأكبر ؛ إذ منحها هذا التواصل ( المشروع ! ) قدرة تفوق قدرتها الطبيعية على الحراك والتواصل والتأثير ، ومن ثمَّ ، الهيمنة والسيطرة والتحكم . هذا ما حدث في الزمن الغفوي ، وما كان طبيعيا أن يحدث في مثل هذه الحال . بحكم قراءاتي في الأدب ، كان رموز الإصلاح ، وعلى رأسهم : الطهطاوي ومحمد عبده وعلي عبد الرازق ..إلخ ، حاضرين في ذهني على الدوام ، حاضرين بصورة إيجابية في وقت مُبكر ؛ عندما كنت في حدود العشرين من عمري . لذلك ، نفرت من التقليدية المحلية ، بل وازدريتها ؛ لأنها كانت تُكفّر هؤلاء الإحيائيين ، أو على الأقل تُضلّلهم . ولم أغفر للمد الغفوي تجاهله المتعمّد لهؤلاء . آنذاك ، أحسست ، وإن لم أفهم ، ولم تتضح لي الصورة تماما ، أن هذا المد الغفوي المُتكئ على قاعدتين من التشدد ، قائم على رؤى متطرفة ، رؤى إقصائية نافية لكل أطياف المخالفين ، حتى ولو كان اختلافهم عنه في تفاصيل الأشياء . أدركت أن الغفوة بتجاهلها أو بازدرائها لهؤلاء المفكرين الجُدد في الإسلام ، وبتبنيها من جهة أخرى لمقولات وتصورات أناس هلكوا منذ أكثر من ألف عام ، لن تكون تقدّما بحال ، وأنها في أحسن أحوالها ليست أكثر من خطوات هروبية إلى الوراء . من المؤكد أنني لو لم أكن آنذاك قارئا لرموز ( التفكير الأدبي ) كطه حسين والعقاد وأحمد أمين ؛ مثلا ، لاستطاعت كُتيبات ومنشورات وكاسيتات الغفويين ، ودوريات ك( البيان ) و ( المجتمع ) ، أن تُجيّرني لصالح موقفها المتطرف من هؤلاء ، ولكنت من المُضللّين أو المُكفرين للطهطاوي ولمحمد عبده ، فضلا عن طه حسن والعقاد . لا شك أنني كنت سأعد تضليل الغفوة وتكفيرها لهؤلاء حسنة من جملة حسناتها ، وليست سيئة من جملة سيئاتها الكبرى ، كما حدث ورأيتها آنذاك ؛ بوحي من مفكري الأدباء ، مفكري النصف الأول من القرن العشرين ، أو ما يمكن أن أطلق عليهم ، مفكري مجلة ( الرسالة ) التي ظهرت في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين ، والتي كان يحررها الأديب : محمد حسن الزيات . لقد كان من حُسن حظي أن توفّرت لي جميع أعدادها التي تمتد على مدى عشرين سنة كاملة ، وذلك من خلال اقتناء ( المكتبة الخيرية ) بالبكيرية لنسخة كاملة منها بعد حرب الخليج / الكويت مباشرة . لقد قرأت كل أعدادها ، وإن لم يكن كل مواضيعها التي ليست كلها رائعة ؛ بحيث تستحق القراءة باهتمام . لقد كانت أهميتها الكبرى بالنسبة لي ، ليس في أنها وصلتني بالكثير من المعارف ، ولا أنها عرّفتني بالمناخ الثقافي السائد آنذاك ، ولا أنها وصلتني بكثير من رموز الفكر والأدب ، وإنما لكونها ذات تأثير ثقافي شامل ؛ إذ كانت تتبنى في خطها العام رؤية تنويرية واضحة . ولهذا كان معظم مُفكريها يدينون بالولاء النهضوي ، وكثير من الولاء الفكري والأدبي ، لرموز الإصلاح المُناهضين جدا للتقليدية ، خاصة أولئك الذين تصمهم ( الغفوة ) بالتضليل والتكفير. في الفترة نفسها ، أو قبلها بقليل ، عشقت كتب التراجم والتاريخ القديم . ولا زالت أعتقد أن بعض كتب التراجم تُمثّل نوعا من أنواع الملاحم التي يمكن أن تستوعبها النظرية الأدبية المعاصرة ، خاصة إذا ما تمَّ توظيف نظريات السرد ، وعبر بوابة تداخل الأجناس في هذا المضمار . كانت البداية لدي بتاريخ : ( العرب قبل الإسلام ) لجواد علي ، لأني كنت أبحث فيه عن الوقائع الأدبية الجاهلية ، ولكن ، ما إن اكتشفته حتى قرأته كاملا ، وهو الذي قادني إلى ( تاريخ الأمم والملوك ) للطبري ، وإلى ( المنتظم ) لابن الجوزي ، و إلى ( البداية والنهاية ) لابن كثير ، و( الإمامة والسياسة ) المنسوب لابن قتيبة ، وتاريخ ابن خلدون . لكن ، مع هذا ، لم أظفر من هذه الكتب بما يقنعني ، إذ بقيت رغم أهميتها الكبيرة معنية بالشأن السياسي ، أي بالتحولات المجتمعية الكبرى ، لا بمصائر الأفراد ، أي لا بالإنسان في وجوده الحقيقي ، المتمثل في الوجود الفردي . لهذا ، توجهت لكتب التراجم ، وهمت بهذه الكتب التي تمنحني الكلي من خلال الفردي ، أي من خلال الحقيقي . إنها تضع التاريخ أمامي ، بعد أن تغوص بي في جزيئاته الفردية . لا زلت أذكر أن البداية كانت بتراجم الأدباء والشعراء عند ابن قتيبة وابن سلام وابن المعتز ، ثم بالأوسع ، وخاصة كتاب ( الأغاني ) للأصفهاني . لكن البداية التاريخية ، التي حاولت فيها أن أعاين التاريخ في عمومه ، لا مجرد الأدب في خصوصه ، كانت ب( وفيات الأعيان ) ، ثم ( فوات الوفيات ) و ( الوافي الوفيات ) و( معجم الأدباء ) لياقوت ، وكثيرا من أجزاء أعلام النبلاء للذهبي ، و ( الإصابة ) لابن سعد ، و ( يتيمة الدهر ) للثعالبي ، و( الذخيرة ) لابن بسام ..إلخ وكان قائدي إلى كتب التراجم ، في كثير من الأحيان ، كتاب ( الأعلام ) الزركلي . في سياق مشروع الإسلام السياسي الذي أتحدث عنه الآن ؛ ماذا يعني أن أقرأ هذه الكتب النقلية ، في الوقت الذي كنت فيه محاصرا بعالم غفوي صاخب ؟ ، لماذا أذكر هذه الكتب تحديدا في هذا السياق ؟ ، ماذا يمكن أن توفره لي قراءة كتب التراجم والتاريخ القديم ، خاصة وأنها كتب تقليدية ، تُعنى بالرصد ، لا بالتحليل والتفسير ؟ ، هل يمكن أن تمنحني ، أو هل منحتني هذه الكتب التقليدية مناعة ضد طوفان الغفوة ، بأكثر مما يستطيعه كتاب تقدمي لفؤاد زكريا أو لأدونيس أولهشام جعيط مثلا ؟ . الآن ، وبعد كل هذه السنين ، أستطيع التأكيد على أن هذه الكتب التاريخية التقليدية منعتني مع غيرها من الأسباب الظرفية الخاصة من الوقوع في فخ مشروع الإسلام السياسي المتمثل آنذاك بحراك الغفوة ، وذلك لأن مشروع الإسلام السياسي قائم في الأساس على خلفيات جُرحٍ نرجسي كبير ؛ جراء اكتشاف الأنا حقيقة انحطاطها وحقيقة التفوق المُذهل للآخر ، ومن ثمَّ ، كان الهروب إلى التاريخ ، طبعا ، لا إلى التاريخ في صورته الحقيقية ، وإنما إلى التاريخ كما تُزيّفه الرغبات وكما تصنعه الأحلام . وكي يؤدي الهروب دوره التعويضي ، فيتم الاستشفاء بالماضي ولو كان وهماً من وجع الحاضر وحقائقه المرعبة ؛ كان لا بد أن يكون التاريخ ( وعلى الأخص : شخصياته الرمزية ) مُنزّها من كل ما يُمكِن أن يُعكّر صفو هذا الحلم المنشود ، من كل ما يمكن أن يُبطل مفعول هذا الدواء . ولهذا قامت الإسلاموية ب ( إعادة كتابة التاريخ ) ، التي هي في حقيقتها ( إعادة تزييف التاريخ ) وفق متطلبات المشروع السياسي ، أي بحذف كل ما لا يُؤكد على كمال ونقاء ونزاهة أوائلنا ، بطمس كل ما لا يمتدح بالمطلق أجدادنا ؛ لأن وهم التاريخ العظيم المجيد ، هو مبرر وجود الإسلاموية في الحاضر ، فهي لا تريد صناعة مجد جديد ، بل تريد مجرد إعادة مجد تليد غابر طوته الأيام والليالي .
