لطالما يُثبت الطائفي حاجته إلى «اللون» لكي يميز نفسه به. ومجرد فقدان اللون يعني فقدان الطائفي لانتمائه الوجودي (وهو انتماء مخيالي). لكن، وكما سيحاول هذا المقال توضيحه من خلال مثالي السني والشيعي، لا يستطيع الطائفي إدراك لونه الطائفي إلا من خلال «تلوين» الآخر المختلف عنه انتمائياً. فيجري تصوير الآخر لا وفقاً لما يستحقه واقعياً، بل وفقاً لما تمليه عليه الالتزامات الذهنية العصابية للعشيرة الطائفية. هذه إحدى الضرائب الطائفية يجب أن يدفعها من يرسم انتماءه وفقاً لحدود الطائفة. إنّ «الطائفيين» من السنة والشيعة هم المثال الأقوى في ذلك ضمن شعوب المشرق العربي والإيراني. خلف صياغة العقائد والتشريعات تسكن الحواضن الثقافية الجمعيّة، والتي غالباً ما تكون غير تاريخية. إنّ معظم البناءات الفكرية التي يبنيها كلٌّ من طرفي السنّة والشيعة عن بعضهم بعضاً يُمثّل صوراً مخياليّة لا تجد لها على أرض الواقع أيّ أساس حقيقي. وهذا يعود إلى أزمة متأصلة في الانتماء والهوية يعاني منها كلّ من الطرفين (لا أحد يعيش قلقاً طائفياً سوى من يجد ذاته في «طائفة» أو يحصر انتماءه وشعوره بها) من جهة، وإلى أزمة حداثية ما زال معظم شعوب المشرق العربي يرفض الإقرار بها من جهة ثانية؛ وهو الأمر الذي يؤدي إلى أنّ بناء الصور الطائفية لا يتم وفق الاستناد إلى حقائق ما، بل وفق الشروط التأزمية المتحكمة بالبنى الذهنية المخيالية المتوارثة جميعاً لهما. وهذا هو سر أنّ السنة والشيعة حينما يتصارعون، كما هو جارٍ حالياً، يعيدون لا رسم وجودهم فحسب، بل كذلك إعادة «اختراع» صراعات ينسبونها إلى التاريخ: سواء في سبيل امتلاكه، أو لدعم صراعات الحاضر بواسطة ذاكرات ميثولوجية مخترعة. كلٌّ من السنّي والشيعي بحاجة إلى الآخر لإثبات وجوده أولاً، ولخلق عدو له ثانياً: فمن جهة، السنيّ حينما يُصوّر شيعياً وفق صور شيعيّة ما، فإنه يبني، في الوقت ذاته، صوراً سنيّة تخصه، وهكذا ليؤكد على ذاته من خلال خلق صور دونية عن الشيعي؛ لكنه يؤكد ذاته لا كطرف ندي، بل كطرف يُمسك بزمام المبادرة في امتلاك الحقيقة المقدسة، بالتالي، «مساواة» نفسه بالإسلام. الأمر ذاته يمكن قوله، بمستوى آخر، في حالة الشيعيّ وهو يصور السنيّ. فهو لا يستطيع إدراك شيعيته ك «طريق مقدس» من خلال عيون طائفته، بل من خلال «تلوين السنّة» بألوان دونية تفرضها عليه مخيالية الطائفة، حيث تغدو السنّة كأنها هي المسؤولة عن رسم حدود الشيعة. وهذا يعود، عموماً، إلى أنّ الطائفة لا تتحدد رمزياً ومخيالياً إلا بالطوائف الأخرى: لا تنظر العين إلى ذاتها إلا من خلال عيون الآخر. الإيجاب لا يتحدد إلا بالسلب، والمقدس لا يُدرك إلا بإدراك عكسه. إنّ كلاً من السنيّ والشيعي يخلق لنفسه عالماً وحدوداً يُموضع كيانه داخل قضبانها. وعلى رغم أنّ الطائفيين من الطرفين متمركزون على ذاتهم وفق إطلاقيات مخيالية توتاليتارية متوارثة بواسطة ذهنيات جمعية ماضوية، فهذا التمركز لا يمكنهم إدراكه إلا حين يتم «تمييزه»، وهذا التمييز لا يتم إلا من خلال خلق آخر: «آخر سني» و «آخر شيعي». لكنّ ما هو مهمٌّ إدراكه أنّ هذه «الآخرية» هي بالضرورة آخرية طرفيّة، هامشية، دونية... وتزداد دونيتها كلما قويت مركزية السني والشيعي. هكذا، فهذه الأنا الطائفية ترسم عالماً لذاتها من خلال رسم عالم للآخر. من جهة ثانية، من السهل اكتشاف أنّ الآخر في هذا الفكر الطائفي المخيالي هو «العدو»، لأنه ببساطة «اللامنتمي» إلى طائفة الطائفي. والواقع، إنّ معظم الطوائف الدينية لا تستطيع العيش والاستمرار ك «طوائف» من غير وجود «أعداء». ذلك أنّ العدو لا يُعتبر شيئاً عابراً تتمناه الطائفة أو لا تتمناه لنفسها، إنه بالأحرى الركن الأساس في قوامها الوجودي، على مستوى البناء الثيولوجي العقائدي أو المستوى الدنيوي. هذا الحال كما ينطبق على الطوائف الدينية، ينطبق كذلك على الأفكار والأيديولوجيات المخيالية ما قبل الحداثية التي تنضوي في خانة الفكر القومي العربي أو التوتاليتاري...الخ. العدو في مثل هذه الأنماط الفكرية، إنْ لم يكن له وجود واقعي (وغالباً ما يكون كذلك)، «يجب» أنْ يُخلق. وكما أظهر التاريخ الإسلامي، غالباً ما كانت تترجم الصور، السنية والشيعية، إلى حروب بين الطرفين في أوقات الأزمات؛ حيث يستعيد كل منهما مكامن وقوى الذاكرة الأسطورية ليستخدمها كسلاح في وجه الطرف الآخر (صدام حسين والخميني مثالان مهمان). حتى هذه اللحظة ليست هناك معلومات تاريخية دقيقة تثبت لنا متى بدأ شكل النزاع بين طرفي العالم الإسلامي، السنيّ والشيعي، يأخذ شكل نزاع هوياتي بين هويتين. وعلى رغم ذلك، يجب ألاّ يغيب عن ذهننا أنّ هذا النزاع ليس بين هويات حقيقية، ذلك أنّ كل تلك البناءات والصور هي بناءات مخيالية لا علاقة للتاريخ بها، وتخترعها الشعوب لنفسها، بخاصة الشعوب ما قبل الحداثية كما هو حال «الأمة العربية المخترعة». فبالمعنى المعرفي والتاريخي، ليس هناك وجود واقعي لشيء يُسمّى «هوية سنية» و «هوية شيعية» لهما وجودهما المستقل عن بعضهما بعضاً أو لكل منهما «تمايزها» عن الأخرى وفق مكونات الهوية: عادات وتقاليد أو أسس دينية أو أنماط فكرية وثقافية...الخ. هذا فضلاً عن أنّه يصعب في كثير من الأحيان فصل السنة عن الشيعة من الناحية الثيولوجية وحتى التشريعية، بصرف النظر عن وجود اختلافات سطحية بين الجانبين (منها سياسي ومنها فقهي) لكن، على رغم ذلك لا يسمح لهذه الاختلافات بأنْ تدعونا للقول إنهما يشكلان هويتين متمايزتين. هكذا، فإذا كان هناك ممن يستمر بالإشارة إلى وجود «سنّية» و «شيعية» بمعنى وجود هويتين متقابلتين «دينياً»، فإنّ ما هو مهم إدراكه أن هذا هو نتيجة تاريخ طويل من البناءات «المخيالية» التي تحدد الشعوب ذاتها وفق مقتضاها لكي تدعم وجودها الآني وصراعها الأسطوري، والذي لا يبدو أنه سينتهي ما دامت هذه الشعوب مصرّة على العيش خارج التاريخ والحداثة.
