«ما الأنوار؟» سؤال كانت قد طرحته مجلة ألمانية في القرن الثامن عشر وأجاب عنه كانط جواباً مشهوراً. وقد استعاد ميشيل فوكو السؤال نفسه بعد قرنين وأدلى فيه بدلوه. وكما يقول فوكو: كل الفلسفة الحديثة من هيغل إلى هوركهايمر أو هابرماس، مروراً بنيتشه وماكس فيبر، فلسفة تدور حول هذا السؤال. وبحسب رأي فوكو دائماً، يتميز الجواب الكانطي بكونه قد تجاوز ثلاثة تصورات للعلاقة بين الحاضر والماضي سادت في العصور القديمة: الحاضر عصر يدشنه حدث استثنائي (تصور ينسبه إلى أفلاطون)، الحاضر إيذان بحدث قادم (وجهة النظر الدينية) والحاضر انتقال إلى عالم جديد (فيكو ومفكرو النهضة). أما كانط فقدّم تصوراً مختلفاً. فالأنوار عنده ليست عصراً ولا إيذاناً بحدث ولا نهاية للتاريخ، إنها الخروج من حالة القصور التي فرضت على الإنسان وتغيير نمط العلاقة في الثالوث: إرادة/ طاعة/ عقل، حتى يصبح العقل محور هذه العلاقة. ويذهب فوكو أبعد من ذلك فيتخلص من كل تحديد تاريخي للأنوار والحداثة ويعرّفهما بأنهما موقف لا عصر، وأنهما فلسفة و «إيتوس» فلسفي. وهو لا يستلهم هذا التعريف من الفلسفة وإنما من الشعر، ومن بودلير تحديداً، ذاك الذي عرّف الإنسان الحديث بأنه الساعي باستمرار إلى إعادة ابتداع ذاته. وقد ترجم فوكو هذا التعريف الشعري إلى مشروع فلسفي: الحداثة هي القدرة على الممارسة النقدية. وصاغ عبدالله العروي هذه الفكرة في عبارة بليغة عندما كتب في كتابه «مفهوم العقل»: «لا يوجد فكر حديث وبجانبه نقد، بل الفكر الحديث كله نقد. هذه هي الثورة الكوبرنيكية، فلا يكفي الكلام عليها، يجب الكلام بها». ليس قصدنا في هذا المقال أن نقدّم درساً في الفلسفة وإنما أن ندفع إلى تأمل نقدي لما يجري حالياً في مجتمعات «الشرق الأوسط الكبير»، من مسلسل الاغتيالات والتفجيرات في باكستان إلى الاضطرابات الاجتماعية في تونس والجزائر، مروراً بتقسيم السودان وتفجير كنيسة الإسكندرية والصراع السني الشيعي في المشرق: نحن مجتمعات تغلب فيها حالة القصور، وما زلنا نعيش على مبدأ الطاعة، أي تغييب الإرادة والعقل، فإذا ضقنا ذرعاً بالطاعة انتقلنا إلى نقيضها، إلى العصيان، أي العنف. هناك قصور بالغ في الوظيفة النقدية وفي الاستعمال العمومي والخاص للعقل، بما يجعلنا نتأرجح دوماً بين الجمود والفوضى، ونعجز عن الابتداع في الوقت المناسب عندما تتغير المعطيات حولنا ونحن متمسكون بالتقليد معرضون عن التجديد والإصلاح، وفي أحسن الحالات نكتفي بالكلام عن الحداثة من دون التفكير بها. علاقاتنا السياسية والاجتماعية قد حدّها الماوردي منذ قرون بالثنائية طاعة/معصية، أما فكرنا فتوجهه الثنائية الأشعرية عقل/ هوى. لم تحصل في ثقافتنا السائدة إلى الآن الثورة الكوبرنيكية التي تحوّل كلّ أنواع الطاعات، كلها من دون استثناء، إلى مقترحات معروضة للتعقّل والحوار، وتجعل حدّ التعقّل حدود النقد وقوة الاستدلال وليس الهوى والهرطقة. لذلك يظلّ العنف ثاوياً في مجتمعاتنا، فهو المسلك الأخير الذي نحتكم إليه لحلّ المعضلات، ويكاد يقتصر الاختلاف بيننا على تحديد ما المشروع منه وما هو غير المشروع، مع أن العنف عنف، كله مدان وكله نفي لتعقل الإنسان وإرادته وعود به إلى حاله الحيوانية الأولى. لكم قلنا وكتبنا: الحداثة ليست ترفاً فكرياً، إنها المشروع المستقبلي لمجتمعاتنا. «تجرأ على استعمال العقل» ليس مجرد شعار فلسفي (كانطي)، إنه المكوّن الرئيس لثقافة تتخلص من تمجيد شتّى أنواع العنف المسلطة على الإنسان. إذا لم يكن هناك عصر ذهبي في الماضي ولا في المستقبل ولا نهاية تاريخ أيضاً، فلم يبق للإنسان إلاّ أن يفكّر في حدود الممكن ويذهب إلى أقصى المعقول ويفسح المجال لكل الإرادات للمساهمة في تحقيق المرغوب. وإذا كان كلّ الفكر الحديث يدور حول سؤال «ما الأنوار؟»، فإن كلّ المفكرين في مجتمعاتنا مدعوّون إلى التفكير بعمق في أسباب ضعف الوعي لدينا بما يوفّره الجواب عن هذا السؤال من حلول لمشكلاتنا السياسية والاجتماعية. هذا ليس ترفاً فكرياً، بل هنا جوهر الموضوع.
