تعتبر السينما أحد أبرز الفنون التي تتنامى شعبيتها. فهي على رغم عمرها القصير حيث لا يتجاوز تاريخها مئة سنة، ظلت بمنأى عن دراسة معناها وتمظهراتها وتمدداتها في مجالات التفكير والحياة، وإذا كانت الفلسفة لم تستوعب بعد في شكل عام هذا الفن بالشكل نفسه الذي استوعبت به الفنون الأخرى كالموسيقى والفن التشكيلي، فإن الفلسفة الحديثة نشطت على مستويات متفاوتة في رصد هذا الفن واللحاق بآثاره درساً وتحليلاً. هذا مع سبق برغسون وجيل دلوز وميشيل فوكو في استيعاب الفلسفة لهذا الفن المدهش، ووجود تحليلات سريعة من جانب فاتيمو وجاك دريدا لكنها لا تصل إلى عمق اشتغال الفرنسي دلوز. فليب مانغ قام بدراسة فريدة عن الفيلسوف الفرنسي الأبرز دلوز، وذلك في كتابه «نسق المتعدد»، وخص محاولته في قراءة السينما بمبحث خاص، وهو المبحث الذي سأعود إليه دائماً هنا، وفليب مانغ وصف جيل دلوز بأنه «الفيلسوف الأقدر على إيجاد فلسفة لجمالية الفن السينمائي. فجميع كتبه تهجس بهذا الانشغال، وعلامة السينما ظلت حاضرة في شكل أو في آخر في تآليفه الفلسفية». ويخص مانغ مؤلفات دلوز «الصورة حركة - الصورة زمناً» و«سينما 1- سينما 2» بالتحليل والقراءة، على رغم تعريجه على مؤلفات دلوز الأخرى التي حلل فيها السينما. جيل دلوز ابتداء هو فيلسوف معاصر انتحر عام 1996 وهو من الجيل المؤسس لفضاء الاختلاف الفلسفي وصاحب أبرز دراسة فلسفية عن نيتشه. ينطلق دلوز في تحليله للسينما من قاعدة أساسية وهي إعادة الاعتبار الى (الهوامات والشبه) Simulacres et fantasmes وهي تعني الصور التي تتجلى منبسطة أو منزلقة سائرة على سطح الماء، بحسب تفسير مانغ. وفلسفة دلوز بعامة تعيد الاعتبار الى السطوح على ما يشرح مطاع صفدي: نجد ذلك الاعتبار في كتابه «ما هي الفلسفة» وكتاب «منطق المعنى» وهو أكثر وضوحاً في إعادة الاعتبار الى السطوح على عكس الفلسفة الكلاسيكية التي انشغلت بالميتافيزقيا ولم تنشغل إلا بما هو عمق. وإذا كان أفلاطون قد اعتبر الصور «مستعصية على الإمساك بها من جانب الأفكار»، فإن دلوز رأى فيها مجالاً للبحث وميداناً لاستقصاء الأفكار. ودلوز يتفق دوماً مع جملة لبول فاليري يقول فيها: «سطح الجلد هو العمق الغائر الذي لا يضاهيه عمق آخر». ووفق ذلك التأسيس، فإن دلوز يجعل الصورة مكان العلامة ولكنه لا يجعلها مكان الدالّ، وهذا ما جعله يخصص كتابه «منطق المعنى» للبحث في الاشتباك القائم بين المعنى والعلامات، متجاوزاً سوسير ولاكان. ف «العلامة» التي ترمش بها الصورة السينمائية ليست بالضرورة أن تكون دالةً، وذلك لسبب أساس مفاده أن العلامة السينمائية تختلف عن العلامة اللسانية! وعلى رغم الضمور الذي يشهده التنظير الفلسفي للسينما وقد صرح بهذا الفنان غودار الذي تظاهر باحتقاره للمنظرين، إلا أن التنظير السينمائي أصبح سمة بعض المخرجين، حيث يمارسون دور المنظّر والفنان والمخرج معاً. لم يكن الانشغال الفلسفي بالسينما ذا هدف «سينمائي» وإنما جاء كعمل فلسفي داخل «المفاهيم»: فهو يعمل داخل الصورة التي تنتج مفاهيم جديدة، وهو صلب تنظير دلوز الفلسفي الذي اعتبر الفلسفة كلها «تشكلات المفاهيم»، كما اعتبر الفيلسوف «صديق المفاهيم». وتلك المفاهيم التي تنتجها السينما لا توجد في شكل مباشر وإنما «ينحتها الملاحظ» حيث يستقل الفيلسوف عن العمل السينمائي ليصبح شغّيلاً داخل المفاهيم التي يستخلصها من شريط طويل من المشاهد والصور. ولهذا يقول دلوز: «المفاهيم التي تلحق بخصوصية السينما هي من أمر الفلسفة». * كاتب سعودي.
