تعتبر «السينما» أحد أبرز الفنون التي تتنامى شعبيتها، فهي على رغم عمرها القصير، إذ لا يتجاوز تاريخها منذ انبعاثها 100 عام، إلا أنها ظلت بمنأى عن دراسة معناها وتمظهراتها وتمدداتها في مجالات التفكير والحياة، وإذا كانت الفلسفة لم تستوعب بعد بشكل عام هذا الفن بالشكل نفسه الذي استوعبت به الفنون الأخرى كالموسيقى والفن التشكيلي، فإن الفلسفة الحديثة نشطت على مستويات متفاوتة في رصد هذا الفن واللحاق بآثاره درساً وتحليلاً، هذا مع سبق «برغسون» و«جيل دلوز»، و«ميشيل فوكو» في استيعاب الفلسفة لهذا الفن المدهش، ووجود تحليلات سريعة من «فاتيمو» و«جاك دريدا» لكنها لا تصل إلى عمق اشتغال الفرنسي «جيل دلوز». «فليب مانغ» قام بدراسة فريدة عن الفيلسوف الفرنسي الأبرز «جيل دلوز»، وذلك في كتابه «نسق المتعدد»، وخص محاولة جيل دلوز في قراءة السينما بمبحث خاص، وهو المبحث الذي سأعود إليه دائماً هنا، وفليب مانغ وصف جيل دلوز بأنه «الفيلسوف الأقدر على إيجاد فلسفة لجمالية الفن السينمائي، فجميع كتبه تهجس بهذا الانشغال، وعلامة السينما ظلت حاضرة بشكل أو بآخر في تآليفه الفلسفية»، ويخص مانغ مؤلفات دلوز «الصورة حركة - الصورة زمناً»، وكتاب «سينما 1- سينما 2» بالتحليل والقراءة، على رغم تعريجه على مؤلفات دلوز الأخرى التي حلل فيها «السينما». جيل دلوز ابتداءً، هو فيلسوف معاصر انتحر عام 1996، وهو من الجيل المؤسس لفضاء الاختلاف الفلسفي، وصاحب أبرز دراسة فلسفية عن نيتشه. ينطلق جيل دلوز في تحليله للسينما من قاعدة أساسية وهي إعادة الاعتبار «للهوامات والشبه» Simulacres et fantasmes، وهي تعني الصور التي تتجلى منبسطة أو منزلقة سائرة على سطح الماء - بحسب تفسير مانغ - وفلسفة دلوز عامة تعيد الاعتبار للسطوح على ما يشرح «مطاع صفدي» نجد ذلك الاعتبار في كتاب دلوز «ما هي الفلسفة»، وكتاب «منطق المعنى»، وهو أكثر وضوحاً في إعادة الاعتبار للسطوح على عكس الفلسفة الكلاسيكية التي انشغلت بالميتافيزيقا ولم تنشغل إلا بما هو عمق، وإذا كان أفلاطون اعتبر الصور «مستعصية على الإمساك بها من الأفكار» فإن جيل دلوز رأى في السطوح مجالاً للبحث وميداناً لاستقصاء الأفكار، ودلوز يتفق دوماً مع جملة لبول فاليري يقول فيها: «إن سطح الجلد هو العمق الغائر الذي لا يضاهيه عمق آخر». ووفق ذلك التأسيس، فإن دلوز يجعل الصورة مكان العلامة، ولكنه لا يجعلها مكان الدالّ، وهذا ما جعله يخصص كتابه «منطق المعنى» للبحث في الاشتباك القائم بين المعنى والعلامات، متجاوزاً «سوسير» و«لاكان»، ف«العلامة» التي ترمش بها الصورة السينمائية ليست بالضروة أن تكون دالةً، وذلك لسبب أساسي مفاده أن العلامة السينمائية تختلف عن العلامة اللسانية! وعلى رغم الضمور الذي يشهده التنظير الفلسفي للسينما، وقد صرح بهذا الفنان «غودار» الذي تظاهر باحتقاره للمنظرين، إلا أن التنظير السينمائي أصبح سمة بعض المخرجين، إذ يمارس بعض المخرجين دور المنظّر والفنان والمخرج معاً. لم يكن الانشغال الفلسفي بالسينما ذا هدف «سينمائي» وإنما جاء كعمل فلسفي داخل «المفاهيم»، فهو يعمل داخل الصورة التي تنتج مفاهيم جديدة، وهو صلب تنظير جيل دلوز الفلسفي، الذي اعتبر الفلسفة كلها «تشكلات المفاهيم»، كما اعتبر الفيلسوف «صديق المفاهيم»، وتلك المفاهيم التي تنتجها السينما لا توجد بشكل مباشر وإنما «ينحتها الملاحظ»، إذ يستقل الفيلسوف عن العمل السينمائي ليصبح شغّيلاً داخل المفاهيم التي يستخلصها من شريط طويل من المشاهد والصور، ولهذا يقول جيل دلوز: «المفاهيم التي تلحق بخصوصية السينما هي من أمر الفلسفة». [email protected]
