منذ وفاة إدوارد سعيد آخر صيف 2003 أحصيت ما يقارب عشرة كتب صدرت عنه في اللغة الإنكليزية، في كل من بريطانيا وأميركا، وكان بعض هذه الكتب مكرساً للتعريف بعمله من جوانب متعددة، كما ضم البعض الآخر ما كتبه أصدقاء لإدوارد سعيد ونقاد وباحثون كبار من حجم نعوم تشومسكي وهومي بابا وغاياتري سبيفاك، والأخيران يشتركان مع إدوارد في تدشين ما يسمى في النقد المعاصر نظرية ما بعد الكولونيالية التي كان الناقد والمفكر العالمي الكبير إدوارد سعيد هو الذي أرسى الخطوط الأساسية الأولى لها. لكن مرور نحو سبع سنوات على رحيل إدوارد لم تجعل أسطورته الشخصية تفتر، ولم تخفف من الضوء والإشعاع اللذين يصدران عن عمله، ففي كل شهر تصدر دور النشر، بالإنكليزية ولغات أخرى، كتباً جديدة عن إدوارد. وعلى قوائم دور النشر البريطانية والأميركية الكبيرة الآن ثلاثة كتب تلقي الضوء على شخص إدوارد وعمله النقدي والفكري، فقد أصدرت دار نشر روتليدج في الأيام الأولى من الشهر الماضي كتاباً لآرام فيزر في عنوان «إدوارد سعيد» يكشف فيه مؤلفه عن الطبيعة المعقدة لعمل إدوارد المثقف المنقسم على ذاته، الحائر المقيم على الحدود. كما تصدر مطبعة جامعة كيمبريدج في السلسلة التي تسميها «مقدمات» كتاباً في عنوان «مقدمة إلى إدوارد سعيد» لكونور مكارثي. وفي الوقت نفسه تعد مطبعة جامعة كاليفورنيا لنشر كتاب ضخم حرره كل من عادل إسكندر وحاكم رستم في عنوان «إدوارد سعيد: ميراث التحرير والتمثيل»، وقد شارك في الكتاب نعوم تشومسكي، وبيل آشكروفت (الذي ألف عنه سابقا كتاباً في عنوان «إدوارد سعيد: مفارقة الهوية»)، وصبري حافظ، وغادة كرمي، وجوزيف مسعد، وإيلان بابيه، وإيلا شوحط، وآفي شلايم، وجاكلين روز، وغاياتري تشاكرافوتري سبيفاك، ومايكل وود (صديق إدوارد وجاره الذي جمع أشلاء كتابه المميز «عن الأسلوب الأخير» فكتب مقدمته، وأصدره عام 2006). في مقابل هذا العدد الكبير من الكتب التي صدرت عن إدوارد سعيد في اللغة الإنكليزية خلال السنوات الأخيرة، لم يصدر عنه في العربية سوى شذرات ونتف، معظمها مقالات تقريظية أو رثائية الطابع. كأننا لا ندرك الأهمية الكبيرة التي يمتلكها عمل إدوارد سواء على صعيد النقد المعاصر في العالم، أو لجهة إسهامه الجذري في تحويل مفهوم التمثيل، وتفكيره العميق في ما يتعلق بمفهوم المثقف وقول الحقيقة للسلطة، وحض المثقف على المشاركة السياسية بالمفهوم العميق لهذه المشاركة. هذا يعني أننا لم نوف هذه القامة العملاقة حقها لأن سعيد يتجاوز ما قدمه في كتابيه الشهيرين «الإستشراق» أو «الثقافة والإمبريالية»، فهو كان واسع الإهتمامات منتجاً في مجالات معرفية مختلفة. وقد حاولت في كتابي «إدوارد سعيد: دراسة وترجمات» (2009) أن أتجاوز التركيز على الإستشراق وعلاقة الشرق بالغرب، إلى التشديد على دور إدوارد في إعادة النظر في مفهوم الفلسفة والنقد الإنسانيين وتقديم تأملات خاصة بالقضية الفلسطينية، وأزمة الوجود العربي الراهن، وكذلك الكتابة حول ما يسميه في كتاب صدر له بعد وفاته «الأسلوب الأخير»، أي ما تصير إليه كتابة الكاتب، أو عمل الموسيقي أو تأملات الفيلسوف، في أيامه الأخيرة وهو يتأمل هاوية الموت التي تفتح شدقيها لتبتلعه. كما أن لدى إدوارد عدداً كبيراً من الدراسات التي كتبها عن الموسيقي الكلاسيكية، بصورة خاصة، والعروض الموسيقية وعروض الأوبرا الحية التي جمعت بعد وفاته وصدرت في كتاب قبل سنتين في عنوان «الموسيقى في الحدود القصوى». هذا بالطبع لا يقلل من أهمية كتابه الإشكالي «الإستشراق»، لكن ما يهمني التشديد عليه في هذا السياق هو أن إدوارد سعيد ترك ميراثاً كبيراً في ما يتعلق بدراسة مفهوم الإستشراق، بوصفه منظومة معرفية متجددة في الثقافة الغربية إذ تحول الإستشراق التقليدي الذي نعرفه إلى ما يسميه إدوارد بدراسات المناطق التي تعيد فحص الشرق، وعالم الجنوب كذلك، في ضوء الرؤى الإستشراقية التي تتخفى في لبوس معاصر. لكنها في الحقيقة صادرة عن تلك التصورات الذهنية ذات الأغراض التي تحكم علاقة المعرفة بالسلطة، وتجعل من الآخر غير الغربي وسيلة لتعريف الذات الغربية، مهملة تلك الذات الشرقية التي تتفحصها وتقوم بتعريفها.
